*Por Felipe Leal, professor do Anglo Vestibulares

"Escola de Frankfurt" é o nome atribuído pela tradição a um conjunto de pensadores ligados ao Instituto para Pesquisas Sociais da Universidade de Frankfurt, na Alemanha. Inicialmente dedicado ao estudo e à organização da obra de Karl Marx, a instituição passou a ser um centro de pensamento interdisciplinar e heterogêneo que produziu novas leituras críticas da sociedade contemporânea.

Por pensamento crítico pode-se entender, de maneira abrangente, não reduzir o estudo da sociedade à descrição. Em vez disso, trata-se de tensionar, em cada momento e contexto, possibilidades e bloqueios à emancipação humana. A proposta, portanto, é olhar para o mundo de maneira aberta a possibilidades de autonomia e de combate a formas de opressão.

Um dos primeiros legados da escola se deu na interpretação de um fenômeno-chave do século XX: os chamados meios de comunicação de massa. Theodor Adorno e Max Horkheimer propuseram, nas décadas de 1930 e 1940, o conceito de Indústria Cultural. Para eles, as obras de arte haviam se tornado produtos industriais homogeneizados, associados à regressão da experiência estética e ao conformismo político. Já para Walter Benjamin, as novas técnicas de reprodução das obras (fotografia, cinema, gravadores de música) abriam possibilidades de acesso mais democrático às artes e mesmo de consciência de classe.

O debate sobre os meios de comunicação e novas formas de opressão relacionava-se à emergência do fascismo e do nazismo. E a como a democracia não deixava de ter suas formas, sutis, de dominação, revestidas de técnica e de razão.

No cenário do pós-guerra, Jürgen Habermas, que trabalhou com Adorno, debruçou- sobre a questão democrática. Criticando elementos como a colonização da política pela lógica do mercado, ele propôs um modelo de democracia deliberativa que via possibilidades emancipatórias para o regime surgido com as Revoluções Burguesas. Tratava-se de buscar uma democracia que incluísse as pessoas atingidas pelas decisões e que envolvesse um debate racional voltado ao consenso. Uma democracia, portanto, mais inclusiva e aberta a uma noção de razão comunicativa, pautada no debate.

Mais recentemente, com a emergência política de movimentos ligados a questões como gênero e raça, autores ligados aos frankfurtianos promoveram um debate importante sobre reconhecimento e redistribuição. O primeiro termo abrange questões como a busca de respeito e o combate a discriminações de ordem cultural. Todas As lutas políticas, segundo Axel Honneth, visam, em última instância, à busca da dignidade em forma de reconhecimento.

O segundo termo envolve questões ligadas à desigualdade econômica associada ao modelo neoliberal. Para Nancy Fraser, a emancipação deve lidar necessariamente com ambas as dimensões, até porque a opressão contra os pobres está muitas vezes relacionada àquela contra as mulheres e pessoas negras, por exemplo.

A Escola de Frankfurt, portanto, contribuiu com debates dos mais decisivos na formação do mundo contemporâneo. Por isso, conhecer os seus autores e autoras é fundamental para compreender e criticar nosso mundo.